class="p1">Жизнь – это способ существования в физическом и духовном теле, а то, что мы называем смертью, – просто переход во второе состояние жизни, иными словами, жизнь вне физической оболочки.

Также у нас есть два духа, два мышления: привязанное к телу и привязанное к душе, таким образом, у каждого человека два потока мыслей, два потока сознания и две души: вечная Божественная душа, связанная с высшим «я», и человеческая душа, то есть совокупность чувств и эмоций, привязанных к телу.

Когда мы забываем о нашем Божественном «я», то живем нашей внешней, поверхностной душой, которая начинает распадаться, как только выходит на первый план. Таким образом, когда для нас важнее всего становятся наши чувства, инстинкты самосохранения и продолжения рода, то мы начинаем бурно расцве-тать внешне и умирать внутренне, что ни к чему хорошему не ведет. Поэтому, когда Иисус Христос говорил «кто потеряет душу свою ради Меня», он имел в виду следующее: «кто пожертвует внешними чувствами, внешними привязанностями, внешними желаниями ради обретения своего Божественного „я“, тот сбережет свою душу».

В Библии часто говорится о том, что человек должен жертвовать жизнью. В одном месте написано буквально следующее: «кто душу свою пожертвует», а в скобках указано «жизнь». Почему тогда сразу не написали «жизнь»? Дело в том, что тот, кто переводил Библию, чувствовал, что речь идет не о жизни, а действительно о душе, но объяснить более точно это не мог, поэтому на всякий случай оставлял уточнение. На самом деле Иисус Христос подразумевал под своими словами именно душу, человеческую душу, привязанную к физическому телу. Вот почему непонимание того, что такое душа, что такое человек, что такое любовь к Богу, приводит к проблемам.

«Молитва без дела мертва», сказано в Библии. Что такое молитва? Это признание Богу в любви, выраженная словами любовь к Всевышнему. А дело – это и есть изменение характера, аскеза, трансформация личности.

Зачастую мы слишком буквально воспринимаем слово «жертва»: «ягненка положил на алтарь, это жертва», однако чем жертва отличается от аскезы? Ничем. Аскеза – это более широкое понятие, чем жертва.

Что такое жертва в принципе? Почему в Ветхом Завете говорится о том, что жертвовать нужно обязательно здоровое животное без каких-либо изъянов? Потому что больное животное человек внутренне не принимает, дистанцируется от него, он выбрасывает то, что ему не нужно. А когда у человека есть что-то хорошее, то, что ему нравится, что он любит, он объединяется с этим.

Поэтому, когда человек приносит в жертву, к примеру, своего лучшего барана, он жертвует частью себя, своим эго. Аскеза – та же жертва, только человек ограничивает себя в еде и разного рода удовольствиях, ради того чтобы ущемить и усмирить свое человеческое «я», свое внешнее эго, тогда его энергия направляется не на внешний, а на высший уровень, на Божественное «я».

То, что мы называем подсознанием, так же как и сознание, несет в себе информацию о прошлом, настоящем и будущем, но здесь ее во много раз больше.

Если сознание может только предполагать о будущем, то подсознание знает о нем. Кроме того, в подсознании человека находятся наше низшее и высшее «я». В наших чувствах одновременно закодированы наши высшие и низшие аспекты, и возникает вопрос: как же нам ориентироваться на свои чувства? Возможно, нам может помочь сознание? Действительно, оно помогает, но оно второстепенно. Так, ребенок может помочь родителю, но родитель мудрее ребенка.

Как же нам услышать наше высшее «я» и сдержать наше низшее «я», ведь мы не всегда можем определить, какие наши желания высшие, а какие низшие. Ответ прост. Насколько человек устремлен к Богу, насколько готов меняться к лучшему, настолько он ориентируется на свое высшее «я», слышит его и подчиняется ему, а не своему низшему «я», связанному с животным состоянием. Таким образом, от того, к чему мы направлены, зависит то, как мы будем развиваться.

Если для человека смыл жизни заключается в благополучии, деньгах, наслаждениях, то его душой все больше будет овладевать его низшее «я», и его душа будет все больше зависеть от прошлого, от животного состояния. Если же для человека важнее любовь, душа, то он понимает, что жизнь – это не главное, что нравственность зачастую гораздо важнее жизни, как пел Владимир Высоцкий: «Мы не умрем мучительною жизнью, мы лучше верной смертью оживем».

Когда человек понимает, что любовь и нравственность – нечто более важное, чем жизнь, тогда начинается его правильное развитие и подсознание пробуж дает те чувства, которые делают нас людьми.

А если система целей приводит нас к куску хлеба и похлебке, к деньгам и благополучию, то наше подсознание выдает другую реакцию: оно постепенно превращает нас в животных, какими бы умными людьми мы ни были. Поэтому Иисус Христос и говорил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его».

Кстати, о том же говорится в Бхагавад-гите. В ней содержится гениальная, но непонятная на первый взгляд информация о полной непривязанности к результатам своей деятельности. Если любому европейскому человеку сказать, что он не должен привязываться к тому, что делает, то он возразит: «Как это, я должен забыть о деньгах, о том, для чего я работаю? Тогда я не буду работать». То есть для европейского человека непривязанность к результату невозможна.

Наши цели, как правило, связаны с окружающей жизнью, с сиюминутным результатом. Для чего я работаю? Чтобы получить деньги, чтобы построить дом, чтобы исполнить свои желания, чтобы получить какие-либо удовольствия.

Когда перед человеком стоят такие цели, то работа является средством закабаления его души. Если же он работает для того, чтобы постичь Творца, чтобы уподобиться Ему, чтобы принести благо своей душе, чтобы она развивалась, то его система целей выходит за пределы жизни, и значит, он уже не будет привязываться к поверхностным, сиюминутным целям.

Для того чтобы не привязываться к целям в жизни, нужно привязываться к целям, которые находятся за ее пределами. Если цель человека – уподобление Богу, любовь и развитие души, то он перестает зависеть от других целей, он не будет их рабом, и его характер начнет улучшаться. Когда человек понимает суть законов Вселенной и старается разобраться в том, о чем сказано в Священных книгах, тогда характер начинает меняться.

В заключение еще раз хочу подчеркнуть, что иудаизм и христианство – это нравственные системы по улучшению характера человека, но для того, чтобы он изменился, трансформировался, необходимо непрерывно испытывать чувство любви в душе, а это возможно тогда, когда мы помним о том, что Божественны по своей сути.

Мы несовершенны, мы несем в себе это несовершенство как залог развития, и человек никогда не станет Богом, но он всегда будет Божественен. Мы должны подниматься по ступеням духовного развития, меняя свой характер, и все больше приближаться к своему высшему «я». Тот, кто решил меняться, становиться лучше, сможет преодолеть свои проблемы, болезни и справиться с любым негативом. Вопрос лишь в том, насколько человек к этому готов.